每件东西都有根本，有枝末，每件事情都有开始有终结，知道了这本末始终的程序，就接近事物发展的规律了。
看完这部分后，联系实际确实是有道理的，学习和做学问都需要一个安静和平的心智，这样才能神思安稳，去思考自己所研究的问题，思虑周详问题，才能抓住问题的关键和规律。
相反如果内心急躁，很难去认真全面的思考问题，并对问题进行深刻的剖析。
读《中庸》儒家思想心得体会篇8
有这样一个故事：有个贵族拥有一张出色的檀木做的弓,用这张弓射箭又远又准,他非常珍惜这张弓.
有一次，这个人仔细观察他的弓，他想:这弓虽然好,但还是有些笨重,外观也无特色,要是请艺术家在弓上雕一些图画就好了.于是,他请了一位手艺人在弓上刻了一幅完整的行猎图。当他欣喜地拉紧这张自认为完美无比的弓时，弓“咔”地一声断了……
我们总在追求——没有最好只有更好，一方面好不行，得全面发展，什么都好才叫好;一个人说好不叫好，非得博得众人的交口称赞，没人能挑出毛病，大家好才是真的好!这才是心中完美的境界，只有这样心里才舒服，人生才辉煌。否则，必将孜孜以求，殚精竭虑，百折不挠，不达目的誓不罢休。但世上有几人能达到这种完美?于是造就了众多痴男怨女，对着镜中花水中月，终日愁眉紧锁，抱怨命运不公。达到的又怎样呢?终不过是“咔”的一声，一切归于虚空。追求精美没有错，错得是没有把握好度，过分追求外观，反而忽略了功用。殊不知，弓是用来射箭的，只要把箭射得又快又准就好了，要那么花哨有什么用呢?
曾几何时，我也是这样追求完美的。总想保持最好的状态，各方面都出色，让所有人都说好。于是累人累心，终日提心吊胆，却难免顾此失彼。无论做到怎样，总有人说不好，为了别人的眼光奔波劳碌，却失掉了本心。蓦然回首，才知原来是掉进了完美的华丽陷阱。
花美半开，酒好微醺;金无足赤，人无完人。可谓千古良训，但有几人参透其中深意?我们从懂事开始，就被教育要有理想，有追求，但是我们要追求的究竟是什么?
偶遇一篇关于“中庸之道“的点评，顿觉醍醐灌顶。
关於中庸原理，散见儒家论述，并不完全集中在子思传作的《中庸》章句。中庸之道的要旨大体上可从下面四句纲领性口诀去领会：允执厥中;过犹不及;和而不同;所贵者权是也。
允执其中——
中庸之道者，“用中为常道也”。《礼记》解释中庸为“执其两端，用其中於民”。《论语.尧曰》称中庸要“允执其中”，道统之传，尧之所以授舜也;“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中”(《虞书.大禹谟》)者，舜之所以授禹也也。是谓尧、舜、禹三位传说中的圣王，都以中庸之道为传世之宝，授受之际，叮咛告诫也。
所谓“执其两端，用其中於民。”的“两端”是指矛盾对立的两极，只认识或者把握其中的任何一极，都将失诸片面，必须“叩其两端”，从两端中作出优化选择，即求中是也。这就是说，在一个命题涵盖范畴的极端情况之间，总可以找到一个“发而中节”，契合事物本质特征，整体效果最佳，各方接受程度最高，恰到好处的优化解答，这就是中。“
过犹不及——
《论语.先进》中记载着孔子和子贡的谈话。子贡问老师，子张和子夏谁优胜?孔子说子张显得过头，子夏有些赶不上。子贡就说是不是子张强一些，孔子的答覆是“过犹不及”。
过头和不及是事物的两种极端化倾向，或者说两种错误倾向，孔子认为都不足取。譬如说，为人之道既不可好高骛远，也不应自暴自弃;既要追求理想，又须面对现实。孔子主张凡事有度，抑其过，引其不及，归中道也。
人世一切失误，其实无一不是“过”或“不及”的後果，教训例子俯拾即是。万物之灵之高明，在於透过万花筒般的无数表象，悟出一个“无过无不及”的优化求中道理，并进而掌握这个优化求中的主要途径，方能落实求中的具体措施。“
和而不同——
什麽是人际关系范畴优化求中的根本途径?一言蔽之“君子和而不同，小人同而不和”(《论语.子路》)也。
“和”与“同”，在汉语中可以是同义词，但在这里是有区别的。事物通过变革达到实质上的统一或调谐状态，叫做“和”;掩盖或否定事物的矛盾，只求表面上的整齐一致，谓之“同”。
中庸之道是求“和”之道，以“不同”为求“和”的前提和必然。
“和而不同”要求常怀兼容精神，像拉丁文“宽容”一词“Tolerare”原义那样：容许别人有行动和判断的自由，对不同於自己或传统观点的见解的耐心、公正的容忍;或就是现代民主社会人们常说的一句口头禅：“我不赞成你的话，但是我要誓死捍卫你说话的权力。”(伏尔泰)“
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