所谓一千个人就有一千个哈姆雷特，《月亮与六便士》这本书，世人对它褒贬不一，有人直呼“看不懂”，也有人说读起这本书时“仿佛有一个人在用只有我们两个人懂得的语言吟诵内心的诗篇”。
在我看来，与其说毛姆的《月亮与六便士》是在描绘斯特里克兰德的一生，不如说是他想借这本书表达自己的渴望，表达他对自由的渴望。
书中斯特里克兰德是一个无限矛盾的人，他看似没有人性，为了虚无缥缈的梦想抛妻弃子，他好像能够在自己的精神世界里完美自洽，对于康德提倡的道德不屑一顾。但他依旧被肉体的欢愉吸引，和欣赏他的画家的妻子在一起，也依旧在死亡前的一刻为自己的土著妻子流下两行热泪。
斯特里克兰德代表的是一种人类最初的状态，他原本是英国的一位富裕中产阶级，过着不愁吃穿的小资日子，然而这样的生活满足不了他对创作的渴望，于是他抛开一切，一个人来到法国作画。我们回想一下我们的一生，从呱呱落地到咿呀学语，再到青涩豆蔻和成家立业。我们在慢慢地给自己添加身份，从懵懂的稚童到成熟的中年，经历着社会赋予我们的角色，但这些东西也无时无刻地不在控制着我们。
我们偶尔抬头望望远方的月亮，然后又低下头寻找地上的六便士。
斯特里克兰德的一生，从获得这些外壳，到剥离这些外壳，既是升华了灵魂，也是摧残了肉体。就像毛姆一直在书中所表达的那样，灵魂是不受制约的，是一片混沌，是如同出生婴儿一般纯净而又肮脏，“卑鄙和崇高，恶毒和慈悲，憎恶和喜爱能够在同一个人心中，并不相悖。”
这本书每一句话都在挑战读者的价值观，然而你怎能知道凡俗的价值观不是枷锁?就像康德的道德，凭什么作为能够审判人灵魂的一切标准?如果一个人完全不处于社会之中，那么那所谓坐在宝座之上的道德，对于他又有何等意义?
斯特里克兰德毫无道德标准和善恶准则，他抛弃妻子，害情妇自杀。书中的“我”想大义凛然地审判他，却被他一句话说得灰头土脸，“你和我争吵，是因为我对你对我的看法根本不屑一顾。”
没有人能审判灵魂，当一个人回归到灵魂最初的状态，必然是如斯特里克兰德一样矛盾的，他不想成为皮囊欲望的枷锁，他憎恶一切令他欢喜的事物，可当他一件件剥离原本的身份时，却不禁发现，欲望和纯真就是和谐存在的。在他的心里，灵魂的裸奔可以对一切不在意，可惜对于肉体的欲望他却无法完全克制。很多东西阻止了他对美的追求，然而他却无法完全摆脱它们，他鄙视爱情，可我相信，他依然爱着自己最后一任妻子。
最后的最后，他烧毁了自己的旷世杰作。从始至终，他都不想让自己的行为对这个社会有个交代，他只想对自己有个交代，而他成功了，在生命的最后一刻，他眼瞎身残，可他毫不在意，哪怕明天就会死，他也只会咧嘴一笑，佛家说：“一副臭皮囊，四大皆空。”
他追求美，不是为了别人，不是为了梦想，仅仅是因为他的灵魂告诉他，不画画就活不下去，而除了画画其他的都不重要，都是枷锁。
所有人都在争夺地下的六便士，唯独他抬头看到了月亮。
他可能是世人眼中的疯子和人 渣，然而这种对于灵魂欢愉最纯真的追求，恰恰是人类最本来的面目。婴儿不知何为善恶，他们有最纯粹的眼睛，最美好的渴望，然而也会在襁褓中肆意汲取母亲的母乳，掠夺生养他们之人的生命力。
最纯粹的善即是最纯粹的恶。
现在很多人都是从没有善恶价值观的婴儿变成小心翼翼地遵守社会规范的成年人，他们在名利场里打转，偶尔抬头看看月亮，陶冶一下情操，却再也回不去那个最纯粹的婴儿形态。
斯特里克兰德却是在一切之后，终于回归了灵魂最原始最野蛮的兽 性和神性，它们交织在一起，最终平静地回归于大自然。
就如尼采所说：“当你在凝视深渊的时候，深渊也正在凝视着你。”
“你不是成为你想成为的人，而是成为你不得不成为的人”—毛姆
初看书名，不太理解这两者之间有何牵连。说是理想与现实，可月亮虽是手不可摘却是自然存在，金钱看似随手可得大多又都遥远。到底谁是理想，谁是现实，本是有些模糊的。难道低头捡了六便士就不能再抬头看月亮么?理性人做久了就是有这种纠结，对虚幻的文学之美少了些许感受力。原来讲的是人到中年是否该继续怀揣梦想并孤注一掷的事儿。
我想说的是关于自我与自我之外，关于梦想和现实之间的故事。
一个42岁的男人，抛家弃子，出走流浪，他该有多大的勇气才能抛弃所有?可是那一切他真的拥有么?一个妻子，混迹于作家圈的中上层社会，攀附着形形色色的表达者，尴尬又小心地提起丈夫，内心并不以一个能给她带来优越生活的男人为骄傲和感恩。作为她的丈夫，不过是她拥有完整的平凡生活的工具和掩饰，是她作为妻子和母亲角色的必然出演。她的丈夫真的拥有她么?孩子自不必说，为了离开而接近的现实存在，不管当初因何带到了世上，他说的没错，养了那么多年，他的责任已尽。那么他自己呢?像大多数人一样，前面四十年过着该做的人生，一份体面且收入不错的工作，一个完整的家庭，一个丈夫，一个父亲。为养家糊口而奔波。当他数十年如一日回到家面对生活的琐碎，心中是否有那么许多时刻想要逃离?是否他也迷茫，眼前的人事哪些点滴是真正属于自己?到底他在做的是那个想要的自我，还是别人眼中的自我?而他的人生到底是活成该活成的样子，还是他自己认为的样子?所谓自我，一方面是一种客观存在，能够区分的该是不同于他人的特征，可大多数都是一个个符号的标注，并不觉得abc有什么本质区别，甚至他人都没兴趣分别;一方面是一种主观定义，本心能够感受和认可的部分。而这方面，大多在现实的蝇营狗苟中模糊了。我是谁?我在哪?我们经常会有这种疑问。当物质越来越多的满足了本身并不需要的虚荣后，内心日益空虚，到底该用什么填满?于是他走了，也许他并不是真的想画画，只是一定要有一个理由支撑他离开，决绝地离开。他选择了画画。他内心有太多迸发的激情需要表达，他找不到出口，他觉得也许画笔可以。正如他身边朋友建议的，也许他应该尝试其他方式。因为在他所生活的年代，并非所有人都有这种被现实所扭曲的内心和压抑的病态，大概金融业就是有这种特征，集中放大了形色各异的人性，使人们能在最短的时间里理解、厌倦并逃离。如果你追寻的是自我，说到底，关他人什么事呢?书中多次提到，他如何不在乎别人的看法，甚至不在乎自己的舒适。我想他是在乎够了，经纪人是一个高压的职业，现实和虚拟的世界中充满了人性的贪婪和恐惧，让人看到所有的不堪和边界的突破，没有底线，而他自己就是底线。他还有什么需要在乎呢?而自我的舒适该是由于长久的麻木吧，习惯了不享受乃至不感受，正急需一些不适感甚至强烈的刺激才能激发出早已麻痹的感官神经，才能引导体内和心中的种种激情。可见长久的'浑浑噩噩后再次找寻自我需要透过多大的痛苦才能做到。甚至于到死才能真正释放。我能理解作者写他在完成最终的作品后选择销毁的意图，那样才符合真正自我的态度。但其实，他根本不在意他人是否理解或认同，甚至不在意他人是否得见。对于他而言，创作结束即为圆满。
说说梦想与现实吧。很多人会把内心向往却无法实现的叫做梦想，其实我是不太认同的。既然向往为什么不能把它变成现实?我们是多么轻易地给自己找到各种借口，时间、自由、甚至现实都能成为之一。我们很多时候自以为是地认为自己对于他人是多么地不可或缺，更多的只是想证明自己的存在感吧。当他离开之后，他的妻子经历了短暂的痛苦，确认他不会再回来时，便理所当然地背起了家庭的责任，按部就班地生活开了，似乎他从未在过。最初的感觉没有错，她只是需要一个角色，而至于他是谁并不重要，只要能满足她的一切虚荣心即可，甚至即便没有也不要紧，她还能收获同情，生活安然无恙。到底是我们觉得自己重要还是缺乏追寻的勇气?如果你知道自己要的并去追寻它，你就会得到。现实是什么呢?我们用尽全力，过着平凡的一生。认清了生活还能热爱的英雄主义算不算平凡?放弃一切选择了浪漫主义的方式却终无所获算不算平凡?像高更一样致死寻找自我而终被世人所理解算不算平凡。他的荒唐行径以他死后画作受追捧而得以有了更伟大意义的初衷，那些曾经被嘲笑的粗鄙行为似乎也因此成为艺术家不可或缺的缺陷，他的梦想真的不依赖于现实么?如若千百年后都没有人能接受他的作品，那他的一生不就只是他的一生了，连附加的意义都没有。也许更重要的是把梦想变成现实的过程，或者为人所认同的结果。可是在他死后这种世俗意义的现实对他有何助益呢?而他的梦想，与其说是画画，不如说表达，或者内心真实情感的释放。他创作的过程一度受阻，需要借助于最原始的性爱才能激发，而当他发现自己仍囿于身体的欲望时，他害怕了，仿佛又走进了曾经的桎梏和枷锁。最后他在一片现实的伊甸园里，与一个对他无所求的女人结婚生子，并且生活下去，在生病的过程中完成了最终的释放与表达。原来他想逃离的并不是婚姻和家庭，只是身边人企图的控制、摆布和要求，以及世俗的标准和界限。他需要一个家庭，一个女人，但前提是，他必须首先是他自己。
我们很多时候成为了不得不成为的人，可是在此之中或之后，如果还有某个时刻你也在思考自我，追寻自我，是不是也可以在向想要成为的人的路上前行，就那么一步步地走过去呢?当你弯腰捡起六便士的时候，也顺便抬起头看看月亮吧。也许看着看着它就在你心里了。
《月亮与六便士》问世于1919年，堪称毛姆最负盛名的作品，这部小说以62种文字风靡全球，发行了6000多万册，还曾两度改编为电影。在中国，《月亮与六便士》堪称文艺青年必读的经典。毛姆在这部小说中，以一个旁观者为第一人称，以法国印象派画家高更为原型，描写了主人公不管不顾，与家庭断绝关系，穷尽一生只为不负内心的热情与理想的故事。
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